黃帝曰：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本。故積陽為天，積陰為地。陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏。陽化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒。寒氣生濁，熱氣生清。清氣在下，則生飱泄，濁氣在上，則生䐜脹。此陰陽反作，病之逆從也。
故清陽為天，濁陰為地；地氣上為雲，天氣下為雨；雨出地氣，雲出天氣。
故清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發腠理，濁陰走五藏；清陽實四支，濁陰歸六府。
水為陰，火為陽，陽為氣，陰為味。味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化，精食氣，形食味，化生精，氣生形。味傷形，氣傷精，精化為氣，氣傷於味。
陰味出下竅，陽氣出上竅。味厚者為陰，薄為陰之陽。氣厚者為陽，薄為陽之陰。味厚則泄，薄則通。氣薄則發泄，厚則發熱。壯火之氣衰，少火之氣壯。壯火食氣，氣食少火。壯火散氣，少火生氣。
氣味，辛甘發散為陽，酸苦涌泄為陰。
陰勝則陽病，陽勝則陰病。陽勝則熱，陰勝則寒。重寒則熱，重熱則寒。寒傷形，熱傷氣。氣傷痛，形傷腫。故先痛而後腫者，氣傷形也；先腫而後痛者，形傷氣也。
風勝則動，熱勝則腫，燥勝則乾，寒勝則浮，濕勝則濡寫。
天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風。人有五藏，化五氣，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷形。暴怒傷陰，暴喜傷陽。厥氣上行，滿脈去形。喜怒不節，寒暑過度，生乃不固。故重陰必陽，重陽必陰。故曰：冬傷於寒，春必溫病；春傷於風，夏生飱泄；夏傷於暑，秋必痎瘧；秋傷於濕，徘生欬嗽。
帝曰：余聞上古聖人，論理人形，列別藏府，端絡經脈，會通六合，各從其經，氣穴所發各有處名，谿谷屬骨皆有所起，分部逆從，各有條理，四時陰陽，盡有經紀，外內之應，皆有表裏，其信然乎。
歧伯對曰：東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天為玄，在人為道，在地為化。化生五味，道生智，玄生神，神在天為風，在地為木，在體為筋，在藏為肝，在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在竅為目，在味為酸，在志為怒。怒傷肝，悲勝怒；風傷筋，燥勝風；酸傷筋，辛勝酸。
南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在藏為心，在色為赤，在音為徵，在聲為笑，在變動為憂，在竅為舌，在味為苦，在志為喜。喜傷心，恐勝喜；熱傷氣，寒勝熱，苦傷氣，鹹勝苦。
中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在藏為脾，在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動為噦，在竅為口，在味為甘，在志為思。思傷脾，怒勝思；濕傷肉，風勝濕；甘傷肉，酸勝甘。
西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎，肺主鼻。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在藏為肺，在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動為欬，在竅為鼻，在味為辛，在志為憂。憂傷肺，喜勝憂；熱傷皮毛，寒勝熱；辛傷皮毛，苦勝辛。
北方生寒，寒生水，水生鹹，鹹生腎，腎生骨髓，髓生肝，腎主耳。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在藏為腎，在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動為慄，在竅為耳，在味為鹹，在志為恐。恐傷腎，思勝恐；寒傷血，燥勝寒；鹹傷血，甘勝鹹。
故曰：天地者，萬物之上下也；陰陽者，血氣之男女也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之徵兆也；陰陽者，萬物之能始也。故曰：陰在內，陽之守也；陽在外；陰之使也。
帝曰：法陰陽柰何。
歧伯曰：陽勝則身熱，腠理閉，喘麤為之俛仰，汗不出而熱，齒乾以煩冤腹滿，死，能冬不能夏。陰勝則身寒汗出，身常清，數慄而寒，寒則厥，厥則腹滿，死，能夏不能冬。此陰陽更勝之變，病之形能也。
帝曰：調此二者，柰何。
歧伯曰：能知七損八益，則二者可調，不知用此，則早衰之節也。年四十，而陰氣自半也，起居衰矣。年五十，體重，耳目不聰明矣。年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。故曰：知之則強，不知則老，故同出而名異耳。智者察同，愚者察異，愚者不足，智者有餘，有餘則耳目聰明，身體輕強，老者復壯，壯者益治。是以聖人為無為之事，樂恬憺之能，從欲快志於虛无之守，故壽命无窮，與天地終，此聖人之治身也。
天不足西北，故西北方陰也，而人右耳目不如左明也。地不滿東南，故東南方陽也，而人左手足不如右強也。帝曰：何以然。歧伯曰：東方陽也，陽者其精并於上，并於上，則上明而下虛，故使耳目聰明，而手足不便也。西方陰也，陰者其精并於下，并於下，則下盛而上虛，故其耳目不聰明，而手足便也。故俱感於邪，其在上則右甚，在下則左甚，此天地陰陽所不能全也，故邪居之。
故天有精，地有形，天有八紀，地有五里，故能為萬物之父母。清陽上天，濁陰歸地，是故天地之動靜，神明為之綱紀，故能以生長收藏，終而復始，惟賢人上配天以養頭，下象地以養足，中傍人事以養五藏。天氣通於肺，地氣通於嗌，風氣通於肝，雷氣通於心，谷氣通於脾，雨氣通於腎。六經為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。以天地為之陰陽，陽之汗，以天地之雨名之；陽之氣，以天地之疾風名之。暴氣象雷，逆氣象陽。故治不法天之紀，不用地之理，則災害至矣。
故邪風之至，疾如風雨，故善治者治皮毛，其次治肌膚，其次治筋脈，其次治六府，其次治五藏。治五藏者，半死半生也。
故天之邪氣，感則害人五藏；水穀之寒熱，感則害於六府；地之濕氣，感則害皮肉筋脈。
故善用鍼者，從陰引陽，從陽引陰，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知裏，以觀過與不及之理，見微得過，用之不殆。
善診者，察色按脈，先別陰陽；審清濁，而知部分；視喘息，聽音聲，而知所苦；觀權衡規矩，而知病所主。按尺寸，觀浮沈滑濇，而知病所生；以治無過，以診則不失矣。
故曰：病之始起也，可刺而已；其盛，可待衰而已。故因其輕而揚之，因其重而減之，因其衰而彰之。形不足者，溫之以氣，精不足者，補之以味。其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中滿者，寫之於內；其有邪者，漬形以為汗；其在皮者，汗而發之；其慓悍者，按而收之；其實者，散而寫之。
審其陰陽，以別柔剛，陽病治陰，陰病治陽，定其血氣，各守其鄉，血實宜決之，氣虛宜𤙲引之。
***[1]篇名陰陽應象大論：陰陽應象，就是說明人體的生命活動規律，其實是與自然界四時五行陰陽的消長變化，其象是相應的。換言之，本篇的內容，是取法於自然界陰陽五行之氣的運動，以論人體臟腑陰陽五行之氣變化的道理，因此篇名取名為“陰陽應象”。
***[1]陰陽：是古人對宇宙事物規律認識的科學抽象，是對事物對立統一雙方的概括。宇宙間萬事萬物包括人的生命的運動規律及所呈現的各種表現，都可以用陰陽來概括，事物的運動變化是由陰陽的運動來推動的。
***[1]應：對應、相應。
***[1]象：表像、現象、徵象。例如人體的藏象、病象、自然界的物象等。
***[1]陰陽應象：陰陽應象，就是說明人體的生命活動規律，其實是與自然界四時五行陰陽的消長變化，其象是相應的。因為陰陽本身有名而無形，所以必須依附於具體的事物或現象才能體現出來。根據人與天地相應的道理，自然界之陰陽與人體之陰陽，其象相應，故篇名取名為陰陽應象。
***[1]馬蒔說：“此篇以天地之陰陽、萬物之陰陽，合於人身之陰陽，其象相應。”
***[1]張志聰說：“此篇言天地水火、四時五行、寒熱氣味，合人之臟腑身形、清濁氣血、表裡上下，成象成形者，莫不合乎陰陽之道。至於診脈察色，治療、針砭，亦皆取法於陰陽，故曰陰陽應象大論。”
***[2]本篇主旨與重點如下：
一、說明陰陽的基本概念，指出陰陽的對立統一運動，是自然界事物運動，變化，發展的源頭。
二、說明陰陽學說的基本內容。指出陰陽的對立、互根、消長和轉化等規律，以及各種具體事物的屬性和特點。
三、運用取象類比的方法，將人與自然的有關事物進行了五行屬性歸類，提出了「四時五臟陰陽」的整體觀念。
四、取法天地陰陽變化規律，論證了人體生理，病理，養生等一些理論原則。
五、說明診治必須取法於陰陽，提出了臨床的一些診治法則。
***[3]《素問》中篇名冠以“大論”的，共有九篇，包括：
一、運氣學說的七篇：《素問第六十六•天元紀大論》，《素問第六十七•五運行大論》，《素問第六十八•六微旨大論》，《素問第六十九•氣交變大論》，《素問第七十•五常政大論》，《素問第七十一•六元正紀大論》，《素問第七十四•至真要大論》
二、《素問素問第二•四氣調神大論》
三、本篇《素問第五•陰陽應象大論》。
本篇之所以稱大論，可能是由於本篇內容既闡明了陰陽的概念及陰陽五行學說的基本運用，又論證了人體臟腑的生理功能和病理變化，更重要的是闡發了人與自然相通應的關係，其內容豐富廣泛，是《內經》中闡發陰陽、五行學說至為重要而有較為完整的一篇，故稱“大論”。
***[1]道(天地之道)：即法則、規律。
***[2]父母(變化之父母)：這裡指作根源、起源的意思。
***[3]生殺之本始：生，指生長；殺，指消亡；生殺之本始，就是自然界萬物生長和消亡的根本動力。
***[4]神明之府：神，變化玄妙，不能預測；明，指事物昭著清楚；府，物質積聚的地方；神明之府，就是說宇宙萬物變化極其玄妙，有的顯而易見，有的隱匿莫測，都源於陰陽。
黃帝道：陰陽是宇宙間的一般規律，是一切事物的綱紀，萬物變化的起源，生長毀滅的根本，有很大道理在乎其中。凡醫治疾病，必須求得病情變化的根本，而道理也不外乎陰陽二字。拿自然界變化來比喻，清陽之氣聚於上，而成為天，濁陰之氣積於下，而成為地。陰是比較靜止的，陽是比較躁動的；陽主生成，陰主成長；陽主肅殺，陰主收藏。陽能化生力量，陰能構成形體。寒到極點會生熱，熱到極點會生寒；寒氣能產生濁陰，熱氣能產生清陽；清陽之氣居下而不升，就會發生泄瀉之病。濁陰之氣居上而不降，就會發生脹滿之病。這就是陰陽的正常和反常變化，因此疾病也就有逆證和順證的分別。
【陳擎文補註】
(1).陰陽：古人認為，陰陽的運動變化，決定著事物的產生、發展、變化和消亡，是自然界的總規律。這個觀點就是易經陰陽二爻層層變化的精神，黃帝內經的很多觀點，其實也和易經的觀點是一致的。只不過目前官方所流傳的易經是由周文王→傳到孔子，這個體系的周易，並非黃帝的《歸藏易》這個體系，也不是神農氏的《連山易》這個體系。中國歷代因為獨尊儒家，再加上戰亂，導致只努力保留了儒家色彩的資料，所以黃帝的《歸藏易》與神農氏的《連山易》都已經在官方文檔中失傳，但應該還在民間流傳。不過我們縱觀黃帝內經，其實裡面到處可以看到陰陽五行變化的《歸藏易》影子。
(2).歸藏易與後代的丹道修煉術及推算未來術有關（例如：邵康節的《皇極經世》與梅花心易，曹洞宗的「偏正五位說，五位君臣說」，宋朝的丹道仙人陳希夷先生，有可能紫微斗數就是陳希夷所傳出），所以，黃帝對我們中國文化影響很大，不僅僅是醫學領域的黃帝內經而已，而是在很多中國文化中很多高等文明的應用，都與之有關，因此，由明末清初陳士鐸先生所傳出的《黃帝外經》，裡面充滿了很多丹道修煉的道家色彩，也就不足為怪了。所以，我一直深深認為，黃帝的《黃帝內外經》與《歸藏易》文化，這些先進文明與智慧，是來自與史前文明，或是地外文明，作為後代的大家要有自信，不要以管窺天，輕易輕視它了。
(3).《漢書·藝文志》中說：「《易》道深矣，人更三聖，世歷三古」，漢書作者認為這是從史前就傳下來的文明，但因為連山易與歸藏易很早就已經在官方文檔中亡佚了，所以《漢書‧藝文志》並未列出。《連山》、《歸藏》的名稱，最早見於《周禮》。《周禮》記載：易有三種：
一、連山易：出於神農氏，因為神農氏又稱連山氏，所以稱之為連山易。又稱「夏易」。
二、歸藏易：出於黃帝，稱為《歸藏易》，又稱「商易」。
三、周易：為周文王所創，盛行於周朝。後來孔子作《十翼》， 對《周易》予以全面詮釋，也是目前還能看得到的易經書籍。
因為連山易，歸藏易在官方文檔找不到了，所以歷代後人有不少根據考據都認為此二書是偽造的。但這個情況一直到了1993年3月，才在湖北江陵王家台的15號秦墓中出土了《歸藏》，稱為王家台秦簡歸藏，才確認了《歸藏易》的存在。
從這個地方，就可以看出，若想要盡信這些考據學，從而來學習我們中國文化的絕學，是很困難的，因為若是這些根據考據的推論，就會把十之八九的中國文化的絕學部分給摒除了，因為有很多的珍寶不會被放在官方文檔，是會被秘藏的。
而每個朝代又會有很多好事者，喜歡捕風捉影，根據當下的考據與常識來以管窺天，臆測那些古文明的存在否，而弄出很多笑話，這有點悲哀與荒謬，但卻是一直如此。
***[1]清陽實四支：支通“肢”；清陽，指在外的清淨的陽氣；四肢主外動，所以清陽充實四肢。
***[2]風勝則動：動，即動搖，這裡指痙攣、抽搐及眩暈一類的症狀。風性善行，所以風勝則動。風勝則動就是說風邪偏勝就會出現痙攣、抽搐及眩暈這一類的症狀。
***[3]浮(寒勝則浮)：即浮腫的意思。
***[4]濡寫(濕勝則濡寫)：濡瀉，指腹瀉黏膩之病。
***[5]厥氣：指厥逆不順之氣。
所以大自然的清陽之氣上升為天，濁陰之氣下降為地。地氣蒸發上升為雲，天氣凝聚下降為雨；雨是地氣上升之雲轉變而成的，雲是由天氣蒸發水氣而成的。
人體的變化也是這樣，清陽之氣出於上竅，濁陰之氣出於下竅；清陽發洩於腠理，濁陰內注於五臟；清陽充實與四肢，濁陰內走於六腑。
水分為陰陽，則水屬陰，火屬陽。人體的功能屬陽，飲食物屬陰。飲食物可以滋養形體，而形體的生成又須賴氣化的功能，功能是由精所產生的，就是精可以化生功能。而精又是由氣化而產生的，所以形體的滋養全靠飲食物，飲食物經過生化作用而產生精，再經過氣化作用滋養形體。如果飲食不節，反能損傷形體，機能活動太過，亦可以使經氣耗傷，精可以產生功能，但功能也可以因為飲食不節而受損傷。
味屬於陰，所以趨向下竅，氣屬於陽，所以趨向上竅。味厚的屬純陰，味薄的屬於陰中之陽；氣厚的屬純陽，氣薄的屬於陽中之陰。味厚的有泄下的作用，味薄的有疏通的作用；氣薄的能向外發洩，氣厚的能助陽生熱。陽氣太過，能使元氣衰弱，陽氣正常，能使元氣旺盛，因為過度亢奮的陽氣，會損害元氣，而元氣卻依賴正常的陽氣，所以過度抗盛的陽氣，能耗散元氣，正常的陽氣，能增強元氣。
凡氣味辛甘而有發散功用的，屬於陽，氣味酸苦而有通泄功用的，屬於陰。
人體的陰陽是相對平衡的，如果陰氣發生偏生，則陽氣受損而為病陽氣發生了偏生，則陰氣耗損而為病。陽氣發生了偏生，則陰氣耗損而為病。陽偏生則表現為熱性病症，陰偏生則表現為寒性病症。寒到極點，會表現熱象。寒能傷形體，熱能傷氣分；氣分受傷，可以產生疼痛形體受傷，形體可以發生腫脹。所以先痛而後腫的，是氣分先傷而後及於形體；先腫而後痛的，是形體先病後及於氣分。
風邪太過，則能發生痙攣動搖；熱邪太過，則能發生紅腫；燥氣太過，則能發生乾枯；寒氣太過，則能發生浮腫；濕氣太過，則能發生濡瀉。
大自然的變化，有春、夏、秋、冬四時的交替，有木、火、土、金、水五行的變化，因此，產生了寒、暑、燥、濕、風的氣候，它影響了自然界的萬物，形成了生、長、化、收藏的規律。人有肝、心、脾、肺、腎五臟，五臟之氣化生五志，產生了喜、怒、悲、憂、恐五種不同的情志活動。喜怒等情志變化，可以傷氣，寒暑外侵，可以傷形。突然大怒，會損傷陰氣，突然大喜，會損傷陽氣。氣逆上行，充滿經脈，則神氣浮越，離去形體了。所以喜怒不加以節制，寒暑不善於調適，生命就不能牢固。陰極可以轉化為陽，陽極可以轉化為陰。所以冬季受了寒氣的傷害，春天就容易發生溫病；春天受了風氣的傷害夏季就容易發生飧泄；夏季受了暑氣的傷害，秋天就容易發生瘧疾；秋季受了濕氣的傷害，冬天就容易發生咳嗽。
***[1]會通六合：會通，即交會貫通；六合，指十二經脈相互配合成六對。 氣穴：經氣所彙集的部位，即穴位。
***[2]谿谷屬骨：肉之小會為谿，肉之大會為谷；屬骨：指與谿谷相連的骨節。
***[3]經紀(盡有經紀)：同綱紀，此處作規律講。
***[4]玄(在天為玄，玄生神)：指自然界深遠微妙的化生力量。
***[5]握(在變動為握)：指抽搐握拳，是肝主筋病變時的表現。
***[6]噦(在變動為噦)：即乾嘔。
***[7]左右者，陰陽之道路也：陰右行，陽左行，陽從左升，陰從右降，所以說陽從左右是陰陽的道路。
***[8]能始：能與“胎”通假，能始，本始，根源的意思。
黃帝問道：我聽說上古時代的聖人，講求人體的形態，分辨內在的臟腑，瞭解經脈的分佈，交會、貫通有六合，各依其經之許循行路線；氣穴之處，各有名稱；肌肉空隙以及關節，各有其起點；分屬部位的或逆或順，各有條理；與天之四時陰陽，都有經緯紀綱；外面的環境與人體內部相關聯，都有表有裡。這些說法都正確嗎？
歧伯回答說：東方應春，陽生而日暖風和，草木生發，木氣能生酸味，酸味能滋養肝氣，肝氣又能滋養於筋，筋膜柔和則又能生養於心，肝氣關聯於目。它在自然界是深遠微妙而無窮的，在人能夠知道自然界變化的道理，在地為生化萬物。大地有生化，所以能產生一切生物；人能知道自然界變化的道理，就能產生一切智慧；宇宙間的深遠微妙，是變化莫測的。變化在天空中為風氣，在地面上為木氣，在人體為筋，在五臟為肝，在五色為蒼，在五音為角，在五聲為呼，在病變的表現為握，在七竅為目，在五味為酸，在情志的變動為怒。怒氣能傷肝，悲能夠抑制怒；風氣能傷筋，燥能夠抑制風；過食酸味能傷筋，辛味能抑制酸味。
南方應夏，陽氣盛而生熱，熱甚則生火，火氣能產生苦味，苦味能滋長心氣，心氣能化生血氣，血氣充足，則又能生脾，心氣關聯於舌。它的變化在天為熱氣，在地為火氣，在人體為血脈，在五臟為心，在五色為赤，在五音為徽，在五聲為笑，在病變的表現為憂，在竅為舌，在五味為苦，在情志的變動為喜。喜能傷心，以恐懼抑制喜；熱能傷氣，以寒氣抑制熱；苦能傷氣，鹹味能抑制苦味。
中央應長夏，長夏生濕，濕與土氣相應，土氣能產生甘味，甘味能滋養脾氣，脾氣能滋養肌肉，肌肉豐滿，則又能養肺，脾氣關聯於口。它的變化在天為濕氣，在地為土氣，在人體為肌肉，在五臟為脾，在五色為黃，在五音為宮，在五聲為歌，在病變的表現為噦，在竅為口，在五味為甘，在情志的變動為思。思慮傷脾，以怒氣抑制思慮；濕氣能傷肌肉，以風氣抑制濕氣，甘味能傷肌肉，酸味能抑制甘味。
西方應秋，秋天天氣急而生燥，燥與金氣相應，金能產生辛味，辛味能滋養肺氣，肺氣能滋養皮毛，皮毛潤澤則又能養腎，肺氣關聯於鼻。它的變化在天為燥氣，在地為金氣，在人體為皮毛，在五臟為肺，在五色為白，在五音為商，在五聲為哭，在病變的表現為咳，在竅為鼻，在無味為辛，在情致的變動為憂。憂能傷肺，以喜抑制憂；熱能傷皮毛，寒能抑制熱；辛味能傷皮毛，苦味能抑制辛味。
北方應冬，冬天生寒，寒氣與水氣相應，水氣能產生鹹味，鹹味能滋養腎氣，腎氣能滋長骨髓，骨髓充實，則又能養肝，腎氣關聯於耳。它的變化在天為寒氣，在地為水氣，在人體為骨髓，在五臟為腎，在五色為黑，在五音為羽，在五聲為呻，在病變的表現為戰慄，在竅為耳，在五味為鹹，在情致的變動為恐。恐能傷腎，思能夠抑制恐；寒能傷血，燥（濕）能夠抑制寒；咸能傷血，甘味能抑制鹹味。
所以說：天地是在萬物的上下；陰陽如血氣與男女之相對待；左右為陰陽運行不息的道路；水性寒，火性熱，是陰陽的象徵；陰陽的變化，是萬物生長的原始能力。所以說：陰陽是互相為用的，陰在內，為陽之鎮守；陽在外，為陰之役使。
【陳擎文補註】
(1).《黃帝內經》有關於以陰陽五行四時理論，應用在自然界與人體五臟，從而較為完整地闡述陰陽五行學說，或是陰陽五行學說應用在中醫，較為突出的三篇，包括：
這三篇內容要一起參合起來閱讀，它們較為完整描述了黃帝內經關於「四時陰陽五行」的系統結構。
***[1]喘麤為之俛仰：喘粗即呼吸困難的意思；喘粗為之俛仰(俯仰)，意思就是指因呼吸困難而前俯後仰。
***[2]煩冤(齒乾以煩冤腹滿)：即心胸煩亂之義。
***[3]七損八益：七損，指房事中損傷人體精氣的七種情況；八益，指房事對人體精氣有益的八種情況。
***[4]八紀(天有八紀)：春分、秋分、夏至、冬至、立春、立夏、立秋、立冬八個節氣合稱八紀。
***[5]傍(中傍人事)：即依靠，這裡意思是效法、按照。
黃帝道：陰陽的法則怎樣運用於醫學上呢？
歧伯回答說：如陽氣太過，則身體發熱，腠理緊閉，氣粗喘促，呼吸困難，身體亦為之俯仰擺動，無汗發熱，牙齒乾燥，煩悶，如見腹部帳滿，是死症，這是屬於陽性之病，所以冬天尚能支持，夏天就不能耐受了。陰氣盛則身發寒而汗多，或身體常覺冷而不時戰慄發寒，甚至手足厥逆，如見手足厥逆而腹部脹滿的，是死症，這是屬於陰盛的病，所以夏天尚能支持，冬天就不能耐受了。這就是陰陽互相勝負變化所表現的病態。
黃帝問道：調攝陰陽的辦法怎樣？
歧伯說：如果懂得了七損八益的養生之道，則人身的陰陽就可以調攝，如其不懂得這些道理，就會發生早衰現象。一般的人，年到四十，陰氣已經自然的衰減一半了，其起居動作，亦漸漸衰退；到了五十歲，身體覺得沉重，耳目也不夠聰明了；到了六十歲，陰氣萎弱，腎氣大衰，九竅不能通利，出現下虛上實的現象，會常常流著眼淚鼻涕。所以說：知道調攝的人身體就強健，不知到調攝的人身體就容易衰老；本來是同樣的身體，結果卻出現了強弱不同的兩種情況。懂得養生之道的人，能夠注意共有的健康本能；不懂得養生之道的人，只知道強弱異形。不善於調攝的人，常感不足，而重視調攝的人，就常能有餘；有餘則耳目聰明，身體輕強，即使已經年老，亦可以身體強壯，當然本來強壯的就更好了。所以聖人不作勉強的事情，不胡思亂想，有樂觀愉快的旨趣，常使心曠神怡，保持著寧靜的生活，所以能夠壽命無窮，盡享天年。這是聖人保養身體的方法。
天氣是不足與西北方的，所以西北方屬陰，而人的右耳也不及左邊的聰明；地氣是不足於東南方的，所以東南方屬陽，而人的左手足也不及右邊的強。黃帝問道，這是什麽道理？歧伯說：東方屬陽，陽性向上，所以人體的精神集合於下部，集合於下部則夏部強盛而上部虛弱，所以耳目不聰明而手足便利。如雖左右同樣感受了外邪，但在上部則身體的右側較重，在下部則身體的左側較重，這是天地陰陽之所不能全，而人身亦有陰陽左右之不同，所以邪氣就能乘虛而居留了。
所以天有精氣，地有形體；天有八節之綱紀，地有五方的道理，因此天地是萬物生長的根本。無形的清陽上生於天，有形的濁陰下歸於地，所以天地的運動與靜止，是由陰陽的神妙變化為綱紀，而能始萬物春生、夏長、秋收、冬藏，終而複始，迴圈不休。懂得這些道理的人，他把人體上部的頭來比天，下部的足來比地，中部的五臟來比人事以調養身體。天的輕清通於肺，地的水谷之氣通於嗌，風木之氣通于肝，雷火之氣通於心，溪谷之氣通于脾，雨水之氣通於腎。六經猶如河流，腸胃猶如大海，上下九竅以水津之氣貫注。如以天地來比類人體的陰陽，則陽氣發洩的汗，像天的下雨；人身的陽氣，像天地疾風。人的暴怒之氣，像天有雷霆；逆上之氣，像陽熱的火。所以調養身體而不取法于自然的道理，那麽疾病就要發生了。
***[1]見微得過：微，指病初發之徵兆；過，指疾病所在；見微得過，就是能及早正確認識疾病的輕重程度的意思。
***[2]權衡規矩：權，古代的秤砣，有下沉的意象；衡，古代的秤桿，有平衡的意象；規，圓潤的器物，有圓潤的意象；矩，為方形的器物有平盛的意象；權衡規矩又來借代四時的四種脈象。
所以外感致病因素傷害人體，急如疾風暴雨。善於治病的醫生，于邪在皮毛的時候，就給予治療；技術較差的，至邪在肌膚才治療；又更差的，至邪在五臟才治療。假如病邪傳入到五臟，就非常嚴重，這時治療的效果，只有半死半生了。
所以自然界中的邪氣，侵襲了人體就能傷害五臟；飲食之或寒或熱，就會損害人的六腑；地之濕氣，感受了就能損害皮肉筋脈。
所以善於運針法的，病在陽，從陰以誘導之，病在陰，從陽以誘導之；取右邊以治療左邊的病，取左邊以治療右邊的病，以自己的正常狀態來比較病人的異常狀態，以在表的症狀，瞭解裡面的病變；並且判斷太過或不及，就能在疾病初起的時候，便知道病邪之所在，此時進行治療，不致使病情發展到危險的地步了。
所以善於診治的醫生，通過診察病人的色澤和脈搏，先辨別病症的屬陰屬陽；審察五色的浮澤或重濁，而知道病的部位；觀察呼吸，聽病人發出的聲音，可以得知所患的病苦；診察四時色脈的正常是否，來分析為何臟何腑的病，診察寸口的脈，從它的浮、沉、滑、澀，來瞭解疾病所產生之原因。這樣在診斷上就不會有差錯，治療也沒有過失了。
所以說：病在初起的時候，可用刺法而愈；及其病勢正盛，必須待其稍微衰退，然後刺之而愈。所以病輕的，使用發散輕揚之法治之；病重的，使用消減之法治之；其氣血衰弱的，應用補益之法治之。形體虛弱的，當以溫補其氣；精氣不足的，當補之以厚味。如病在上的，可用吐法；病在下的，可用疏導之法；病在中為脹滿的，可用瀉下之法；其邪在外表，可用湯藥浸漬以使出汗；邪在皮膚，可用發汗，使其外泄；病勢急暴的，可用按得其狀，以制伏之；實症，則用散法或瀉法。觀察病的在陰在陽，以辨別其剛柔，陽病應當治陰，陰病應當治陽；確定病邪在氣在血，更防其血病再傷及氣，氣病再傷及血，所以血適宜用瀉血法，氣虛宜用導引法